Деталі електронної книги

Istota miłości

Istota miłości

Dietrich von Hildebrand

Завантаження...
EЛЕКТРОННА КНИГА
Завантаження...

Pierwsze polskie tłumaczenie książki.

Dietrich von Hildebrand dopiero około roku 1958 rozpoczął pracę nad książką, która dojrzewała w nim przez całe życie i obejmowała fenomenologiczną analizę miłości.
Już w latach 20. dzięki pracom na temat mężczyzny i kobiety, miłości pomiędzy nimi oraz tematyki chrześcijańskiego małżeństwa stał się niezwykle popularny w katolickim środowisku. Uwagę przyciągała jego wzniosła wizja miłości pomiędzy mężczyzną i kobietą.
Uznaje się, że Hildebrand był pionierem w głoszeniu nauki na temat podwójnego wymiaru aktu małżeńskiego - przekazywania życia lecz także małżeńskiej miłości. Nauka ta została wyraźnie sformułowana później przez II Sobór Watykański w Konstytucji Gaudium et spe.
Na dalszych etapach swoich dociekań Hildebrand zaprezentował jeszcze obszerniejszą fenomenologię miłości, nie tylko analizę miłości małżeńskiej, lecz również wszystkich innych rodzajów miłości.
Kiedy w 1971 r. ukazała się " Istota miłości", została uznana za najbardziej doniosły wkład w dziedzinę fenomenologii miłości od czasu ukazania się w roku 1913 rozprawy Maxa Schelera - "Istota i formy sympatii".

Dietrich von Hildebrand (ur. 12 października 1889 we Florencji, zm. 26 stycznia 1977 w New Rochelle, Nowy Jork) niemiecki filozof i teolog katolicki zwany przez papieża Piusa XII XX-wiecznym Doktorem Kościoła, przez Josepha Ratzingera jedną z najwybitniejszych postaci naszych czasów, a wicekanclerza III Rzeszy Franza von Papena wrogiem numer jeden narodowego socjalizmu.

Urodził się i dorastał we Florencji w zeświecczonej rodzinie protestanckiej. Dopiero w 1914 roku nawrócił się wraz z żoną na katolicyzm i od tego czasu aż do śmierci codziennie przyjmował Komunię Świętą. Za życia Dietricha ponad stu jego przyjaciół i znajomych zostało katolikami.

Radykalnie występował przeciw nazizmowi i komunizmowi. Postrzegał oba te systemy jako bliźniaczych braci w niegodziwości przejawiających ten sam materializm, to samo ubóstwienie państwa, ten sam totalitaryzm i ten sam ateizm.

Od roku 1933 stale uciekał przed nazizmem, najpierw do Wiednia, w którym wykładał do 1938 r. Po Anschlussie Austrii, przedostał się do Szwajcarii, a potem do Francji, z której również musiał się ewakuować po ataku III Rzeszy w roku 1940. Poprzez Portugalię, a potem Brazylię, przedostał się do USA, gdzie podjął pracę wykładowcy filozofii na prywatnym jezuickim Uniwersytecie Fordham w Rose Hill.

Dietrich von Hildebrand był pierwszym katolickim myślicielem, który odważnie i publicznie bronił encykliki Pawła VI Humanae vitae.

  • Okładka
  • Strona tytułowa
  • Strona redakcyjna
  • Spis treści
  • SŁOWO OD TŁUMACZA
  • ACKNOWLEDGMENTS
  • John F. Crosby. STUDIUM WPROWADZAJĄCE
    • 1. Wartość i odpowiedź na wartość
    • 2. Wartość w relacji do tego, co obiektywnie dobre dla osoby
    • 3. Miłość jako odpowiedź na wartość
    • 4. Miłość jako ponad-odpowiedź na wartość
    • 5. Wzajemna miłość
    • 6. Miłość i Eigenleben
    • 7. Hildebrand i współczesna fenomenologia miłości
  • PROLEGOMENA
    • 1. Nieuzasadniona nieufność wobec osobowego aktu miłości niebezpieczne analogie
    • 2. Zgubna nieufność w stosunku do tego, co dane wyjaśnianie zamiast analizy istotowej
    • 3. Błędne wyprowadzanie miłości z jedności i z miłości względem samego siebie
    • 4. Pozorna samozrozumiałość zamiast oczywistości
    • 5. Metafizyczna niższość miara pewności?
    • 6. Doświadczenie tego, co w miłości pierwotnie dane w rozumieniu miłości innych, w byciu kochanym przez kogoś oraz we własnych aktach miłowania
    • 7. Cel przeprowadzanego badania
  • Rozdział I. MIŁOŚĆ JAKO ODPOWIEDŹ NA WARTOŚĆ
    • 1. Miłość i jej nieuprawnione analogie z przywiązywaniem się do czegoś przynoszącego jedynie subiektywne zadowolenie
    • 2. Miłość jest odpowiedzią na wartość
    • 3. Aksjologiczny fundament miłości i jego konieczne powiązanie z należytym uwzględnianiem tematu kochanej osoby jako osoby
    • 4. Powody niedostrzegania charakteru miłości jako odpowiedzi na wartość
    • 4.1. Mylenie miłości z postawami różniącymi się od niej, a nawet sprzecznymi z nią
    • 4.2. Wzbudzanie miłości przez okazywane nam dobrodziejstwa a argumenty za miłością jako odpowiedzią na wartość
    • 4.3. Niemożność wskazania wartości uzasadniających miłość świadczy o głębszym, indywidualnym doświadczeniu wartości doświadczeniu całościowego piękna osoby
    • 5. Ujmowanie całościowego piękna osoby jako następstwa, a nie podstawy miłości
    • 5.1. Miłość zakłada poznanie wartości, jednocześnie umożliwiając ich doskonalsze postrzeganie
    • 5.2. Nie miłość, lecz inne postawy prowadzą do iluzorycznego blasku wartości i powodują ślepotę
    • 5.2.1. Zmysłowe pożądanie
    • 5.2.2. Pycha
    • 5.2.3. Nieuporządkowane pragnienie szczęścia
    • 5.2.4. Naiwność kochającej osoby
    • 6. Interpretacja miłości jako zdolności do zaspokajania pewnego immanentnego appetitus
    • 6.1. Różnica pomiędzy appetitus a odpowiedzią na wartość
    • 6.2. Formy uprawnionego współistnienia popędu i odpowiedzi na wartość
    • 6.3. Analiza tęsknoty za miłością i spełnienia się miłości potwierdza, że jest ona odpowiedzią na wartość
    • 7. Przyporządkowanie w dziedzinie immanentnych dążeń oraz w dziedzinie odpowiedzi na wartość
    • 8. Pierwszeństwo obiektywnego przyporządkowania w dziedzinie podstawowych odpowiedzi na wartość ze względu na wartość a nie w sferze dążeń teleologicznych
    • 9. Konkluzja
  • Rozdział II. MIŁOŚĆ W ODRÓŻNIENIU OD INNYCH ODPOWIEDZI NA WARTOŚĆ
    • 1. Czy miłość to odpowiedź woli czy afektywna odpowiedź na wartość?
    • 2. Różnice w obrębie afektywnych odpowiedzi na wartość
    • 3. Istotowe cechy miłości
    • 3.1. Miłość jako najbardziej afektywna odpowiedź na wartość
    • 3.2. Miłość jako coś ze swej istoty ponad-aktualnego w sensie ścisłym
    • 3.3. Bycie zachwyconym ukochaną osobą jako element istotowo związany z miłością
    • 3.4. Intentio unionis
    • 3.5. Intentio benevolentiae
    • 3.6. Dar z samego siebie
    • 3.7. Szczególny rodzaj zaangażowania miłość i wolność
    • 3.8. Miłość jako uszczęśliwiająca odpowiedź na wartość
    • 3.9. Dążenie do miłości wzajemnej
  • Rozdział III. DAR MIŁOŚCI
    • 1. Udział podmiotu w każdej odpowiedzi na wartość wykracza poza udział w przedmiocie
    • 2. Całkowicie nowy wkład miłości dar podmiotu
    • 3. Miłość, chociaż zupełnie pozbawiona charakteru oceniającego, nie oznacza dowolności
    • 4. Elementy daru miłości
    • 4.1. Afirmacja i intronizacja ukochanej osoby
    • 4.2. Kredyt ze strony miłości
    • 4.2.1. Kredyt wiary
    • 4.2.2. Interpretacja la hausse i nadzieja przeciwieństwem marzycielstwa
    • 4.2.3. Miłość i specyficzny stosunek do błędów drugiej osoby
    • 4.3. Miłość zawsze odnosi się do indywidualnej, niepowtarzalnej osoby jako do tego oto indywiduum
    • 5. Pozorna antynomia miłości
    • 6. Dar miłości, aktualizowanie się tego, co w nas najlepsze jako odpowiedź na wartość i jako ponad-odpowiedź na wartość
    • 7. Aneks. Pojęcie wartości i pojęcie dobra
  • Rozdział IV. MIŁOŚĆ I TRANSCENDENCJA
    • 1. Różne wymiary transcendencji oraz czegoś więcej w oddawaniu siebie w dziedzinie odpowiedzi na wartość
    • 2. Specyficzny rodzaj transcendencji odnoszący się do moralnej odpowiedzi na wartość
    • 2.1. Udział serca jako intensyfikacja oddania siebie w sferze tego, co moralne
    • 2.2. Błąd Kanta utożsamianie moralnego posłuszeństwa z pokonywaniem złych skłonności ludzkiej natury
    • 2.3. Arystoteles mylenie łatwości bycia cnotliwym z łatwością przyzwyczajenia
    • 2.4. Pomylenie łatwości cnoty z pozamoralnymi motywami słusznego postępowania
    • 2.5. Pomylenie cnoty z jej łatwą stwierdzalnością
    • 2.6. To, co nie wymaga trudu z punktu widzenia cnoty i to, co przychodzi z trudem z punktu widzenia ofiary jako dwa odmienne wymiary okazywania moralnego posłuszeństwa
    • 3. Udział serca jako drugi wymiar czegoś więcej w odpowiedzi na wartość
    • 3.1. Afektywna, moralna odpowiedź na wartość jako pewien nowy wymiar moralnego dobra
    • 3.2. Serce i wolność Kantowskie pomylenie afektywnej, moralnej odpowiedzi na wartość z pozamoralną skłonnością
    • 3.3. Oddanie siebie w pozamoralnych odpowiedziach na wartość
    • 3.4. Styczność pomiędzy pozamoralnymi i moralnymi odpowiedziami na wartość
    • 3.5. Pozamoralna afektywna odpowiedź na wartość a podporządkowanie się spontaniczność nie oznacza samowoli
    • 3.6. Swoisty udział serca w miłości jako szczególny wymiar czegoś więcej w oddaniu siebie
  • Rozdział V. WARTOŚĆ I SZCZĘŚCIE
    • 1. Mylenie szczęścia egocentrycznego ze szczęściem prawdziwym
    • 2. Kiedy szczęście powinno odgrywać pewną rolę?
    • 2.1. Istnienie dóbr jest czymś obiektywnie radosnym
    • 2.2. Postawy wobec osób i stanów rzeczy miłość, znajdowanie radości w czymś (Freude an) i radość z czegoś (Freude über)
    • 2.3. Nieistotna lecz jednak pożądana radość z urzeczywistniania nieistniejących jeszcze wartościowych stanów rzeczowych
    • 2.4. Wartości źródłem dodatkowego uszczęśliwienia płynącego z frui szczęście jako temat drugorzędny
    • 3. Szczęście jako nadwyżka przy oddawaniu siebie w miłości. Niszczenie szczęścia przez stawianie go na pierwszym miejscu
    • 4. Podkreślanie doniosłej roli szczęścia nie oznacza oddzielania tematyki szczęścia od wartości
    • 5. Kolejny wymiar oddania siebie polegający na tym, że kochana osoba staje się dla kochającej dobrem obiektywnym miłość jako ponad-odpowiedź na wartość
    • 6. Szczęście i miłość Boga krytyka Tomaszowej interpretacji miłości Boga
  • Rozdział VI. INTENTIO UNIONIS
    • 1. Rozpowszechnione błędne interpretacjeintentio unionis
    • 2. Intentio unionis jako intensyfikacja transcendencji i oddania siebie w miłości
    • 3. Istota zjednoczenia (unio) pomiędzy osobami
    • 3.1. Błędne uznawanie fuzji bytów nieosobowych za causa exemplaris dla osobowej unio
    • 3.2. Różnica pomiędzy świadomą jednością z nieosobowymi dobrami a jednością z osobami
    • 3.3. Doskonała jedność pomiędzy osobami możliwa wyłącznie dzięki wzajemnemu miłosnemu wejrzeniu w siebie
    • 3.4. Podobieństwa i różnice pomiędzy miłością a wspólnotą
    • 3.5. Różne stopnie zjednoczenia pomiędzy kochającymi się osobami
    • 4. Tęsknota za jednością jako oddaniem siebie i sprzeczność pomiędzy prawdziwą unio w miłości a egoizmem
    • 4.1. Intentio unionis jako istotny element oddania siebie w miłości i niezastąpiony dar dla kochanej osoby
    • 4.2. Pierwszeństwo szczęścia kochanej osoby przed szczęściem płynącym z naszego zjednoczenia z nią
    • 4.3. Unio, ze swej istoty, stanowi w miłości zarówno źródło naszego szczęścia, jak i szczęścia drugiej osoby
    • 4.4. Dążenie do jedności z drugą osobą tylko ze względu na własne szczęście zamienia miłość w chęć posiadania
    • 4.4.1. Podstawowe różnice pomiędzy osobową unio a posiadaniem
    • 4.4.2. Chęć posiadania, choć sprzeczna z istotą miłości, może jednak z nią współistnieć jako czynnik zanieczyszczający
    • 5. Błędne przekonanie o tym, że brak intentio unionis w miłości bliźniego stanowi źródło jej moralnej bezinteresowności
    • 5.1. To, co w miłości bliźniego stanowi szczyt oddania siebie, we wszystkich innych rodzajach miłości byłoby jakimś jej brakiem dwa rodzaje oddania siebie
    • 5.2. Dwuznaczność zawarta w wyrażeniach bezinteresowny i egoistyczny
    • 5.3. Ideał amour désintéressé u Fénélona głębokie nieporozumienie i niewłaściwa reakcja na błąd tomistycznego eudajmonizmu
    • 5.3.1. Fénélon i pomylenie ze sobą dwóch rodzajów oddania siebie w miłości
    • 5.3.2. Fénélon a pomijanie faktu, że szczęście doznawane w unio jest nieodłączne od odpowiedzi na wartość kochanej osoby
    • 6. Niemożność zaspokojenia tęsknoty za jednością nie należy do istoty intentio unionis
    • 7. Podsumowanie. Miłość jako ponad-odpowiedź na wartość
    • 8. Aneks. Różnica: podmiot przedmiot i zagadnienie urzeczowienia osoby
  • Rozdział VII. INTENTIO BENEVOLENTIAE, ODPOWIEDŹ NA WARTOŚĆ I PONAD-ODPOWIEDŹ NA WARTOŚĆ
    • 1. Odmienność punktów widzenia punktu widzenia wartości i punktu widzenia obiektywnego dobra dla kochanej osoby
    • 2. Miłość pomostem nad otchłanią rozciągającą się pomiędzy obiektywnym dobrem dla mnie a obiektywnym dobrem dla innej osoby
    • 3. Bezpośrednie i pośrednie dobra dla osoby
    • 4. Inne podstawowe różnice w obrębie postaw wobec obiektywnych dóbr dla mnie i obiektywnych dóbr dla innych osób
    • 5. Cztery rodzaje obiektywnych dóbr dla osoby
    • 6. Indywidualny punkt odniesienia obiektywnego dobra
    • 7. Różnica pomiędzy wspólną radością a radością motywowaną tym, co radosne dla kochanej osoby
    • 8. Próby redukowania specyficznej transcendencji miłości manifestującej się w byciu poruszanym przez radości i cierpienia kochanej osoby do mniej znaczących fenomenów
    • 9. Transcendencja w geście dla kochanej osoby to nie tylko teoretyczne poznanie czy rodzaj wczuwania się
    • 10. Moralna dobroć zawarta w intentio benevolentiae, która wykracza poza czystą odpowiedź na wartość
    • 11. Błąd polegający na próbie wyprowadzania miłości w oparciu na intentio benevolentiae z miłości względem samego siebie
    • 12. Odpowiedź na wartość a intentio benevolentiae
    • 13. Centralna pozycja wartości obecna w punkcie widzenia dla kochanej osoby
    • 13.1. Odpowiedź z punktu widzenia dla kochanej osoby jest nosicielem pewnej wartości moralnej i dlatego obiektywne dobro dla drugiego powinno mieć dla nas znaczenie również z moralnego punktu widzenia
    • 13.2. Rola punktu widzenia wartości w konflikcie pomiędzy wyższymi i niższymi obiektywnymi dobrami dla kochanej osoby
    • 13.3. Nieodłączność punktu widzenia dla kochanej osoby od odpowiedzi na jej wartość
    • 13.4. Rola wartości w odniesieniu do przyjemnościowych (w sposób uprawniony) dóbr dla kochanej osoby
    • 14. Obiektywne dobro i zło dla kochanej osoby jako bezpośrednie dobro i zło dla osoby kochającej
    • 15. Bezpośrednie obiektywne dobra, które są obiektywnymi dobrami dla mnie z miłości i takie, które miłości nie zakładają
    • 16. Kolejna dwuznaczność bezinteresowności dwa rodzaje oddania siebie w ramach intentio benevolentiae
    • 17. Konkluzja
  • Rozdział VIII. RÓŻNE RODZAJE TEGO, CO MOJE
    • 1. To, co moje na mocy konstytutywnej przynależności do własnej osoby
    • 2. To, co moje zawierające się w relacji posiadania
    • 3. To, co moje wynikające z bycia częścią czegoś
    • 4. To, co moje na mocy szczególnej przynależności jednej osoby do drugiej
    • 5. To, co moje zawierające się w pierwotnym doświadczeniu stron ojczystych
    • 6. To, co moje wypływające z miłości
    • 7. To, co moje wynikające z małżeńskiego konsensusu i to, co moje będące efektem miłości
    • 8. Relacja pomiędzy rodzicami i dziećmi a to, co moje wynikające z miłości
  • Rozdział IX. SFERA OSOBISTEGO ŻYCIA I TRANSCENDENCJA
    • 1. Sfera osobistego życia w szerszym i węższym znaczeniu
    • 2. Życie osobiste nie oznacza egocentryzmu
    • 3. Sfera osobistego życia nie utożsamia się z naturalną solidarnością z samym sobą
    • 4. Sfera osobistego życia, szczęście i transcendencja
    • 5. Sfera osobistego życia a pełnienie jedynie jakiegoś urzędu
    • 6. Bycie pochłanianym przez jakiś urząd i rozpływanie się w życiu innych jako przeciwieństwa sfery osobistego życia
    • 7. Radykalna utrata sfery osobistego życia u osób podatnych na sugestię
    • 8. Dwa podstawowe błędy w rozumieniu człowieka i sfery jego osobistego życia eudajmonizm i amour désintéressé
    • 9. Wzajemne przenikanie się osobistego życia i transcendencji w sferze moralności
    • 10. Zdolność do wychodzenia poza sferę osobistego życia jako istotna cecha osoby miłość bliźniego a życie osobiste
    • 11. Wychodzenie poza sferę osobistego życia przeciwieństwem jego porzucania
    • 12. Przekraczanie sfery osobistego życia w czystej odpowiedzi na wartość warunkiem jego doskonałości
    • 13. Ograniczanie i wygaszanie sfery osobistego życia idolem totalitaryzmu
    • 14. Poświęcanie sfery osobistego życia jako szczególny wymiar oddawania siebie w miłości
    • 15. Pierwszeństwo czystej transcendencji przed sferą osobistego życia przeciwieństwo wygaszania osobistego życia
    • 16. O sferze osobistego życia nigdy nie można powiedzieć, że jest zbyt głęboka, zdarza się co najwyżej, iż jest ona skarłowaciała i nieuporządkowana
    • 17. Niebezpieczeństwo ugrzęźnięcia w sferze osobistego życia
    • 18. Różnica pomiędzy ugrzęźnięciem w sferze osobistego życia a uprawnionym pierwszeństwem dóbr należących do tej sfery przed dobrami znajdującymi się poza jej obrębem
    • 19. Miłość a sfera osobistego życia
  • Rozdział X. SZCZĘŚCIE MIŁOŚCI
    • 1. Trzy sposoby doświadczania miłości: poprzez kochanie kogoś, poprzez bycie kochanym, dzięki przeświadczeniu o istnieniu miłości pomiędzy innymi osobami
    • 2. Trzy źródła szczęścia: istnienie dóbr, w szczególności bycie poruszanym przez dobra oraz udzielanie niektórych afektywnych odpowiedzi na wartość
    • 3. Dwa błędne sposoby rozumienia szczęścia
    • 4. Istnienie kochanej osoby stanowi szczególne źródło szczęścia, ponieważ miłość jest czymś ponad-aktualnym, a kochana osoba jest obiektywnym dobrem dla nas
    • 5. Szczególny rodzaj szczęścia w byciu poruszanym przez kochaną osobę
    • 6. Miłość to z niczym nieporównywalne szczęście, które jest jej dodatkowym darem, a nie motywem
    • 7. Charakterystyczne dla miłości zamieszkiwanie szczęścia w kochającej osobie
    • 8. Uszczęśliwienie dzięki odwzajemnionej miłości i unio z kochaną osobą szczęśliwa i nieszczęśliwa miłość
    • 9. Inne wymiary szczęścia w byciu kochanym
    • 10. Obowiązek lub brzemię, jakie może wynikać z bycia kochanym
    • 11. Potęgowanie się wszystkich źródeł szczęścia w miłości dzięki jej odwzajemnieniu
    • 12. Szczęście płynące z oddania siebie przez kochaną osobę i z unio z nią
  • Rozdział XI. CARITAS
    • 1. Miłość naturalna i ponadnaturalna jako dane doświadczalne
    • 2. Odmienny stosunek do sfery moralności
    • 3. Jakościowa różnica pomiędzy chrześcijańską miłością bliźniego a naturalnymi rodzajami miłości
    • 3.1. Intentio benevolentiae
    • 3.2. Relacja: ja ty
    • 4. Różnica pomiędzy miłością bliźniego a caritas
    • 4.1. Miłość Boga i miłość bliźniego
    • 4.2. Bycie kochanym, jakość miłości-caritas i jakość miłości bliźniego
    • 4.3. Miłość bliźniego a miłość w Chrystusie
    • 4.4. Miłość bliźniego a miłość Chrystusa do nas
    • 5. Dopełnianie naturalnych rodzajów miłości przez miłość-caritas
    • 5.1. Przezwyciężanie egoizmu ze względu na kochaną osobę
    • 5.2. Egoizm ze względu na kochaną osobę w odróżnieniu od egoizmu przedłużonego ego
    • 6. Pozorny egoizm ze względu na kochaną osobę w miłości bliźniego
    • 7. Bezduszność w stosunku do ludzi pozornie wypływająca z miłości do Boga
    • 8. Miłość bliźniego i caritas dwa wymiary przezwyciężania egoizmu ze względu na kochaną osobę
    • 9. Prymat miłości do Boga w miłości-caritas
    • 10. Wpływ miłości-caritas i świadomości moralnej na miłość naturalną
    • 11. Zachowywanie w pełni ducha każdej naturalnej miłości i jej dopełnianie przez miłość-caritas
    • 12. Dwa rodzaje naturalnej miłości bliźniego oraz ich odmienność od chrześcijańskiej miłości bliźniego
    • 13. Ponadnaturalny fundament i jakość chrześcijańskiej miłości bliźniego
    • 14. Podsumowanie. Miłość naturalna i ponadnaturalna
  • Rozdział XII. MIŁOŚĆ I MORALNOŚĆ
    • Część I. Miłość i moralne niebezpieczeństwa
    • 1. Niebezpieczeństwo polegające na gotowości raczej popełnienia niegodziwości niż rezygnacji ze szczęścia, które, samo w sobie, jest czymś dobrym
    • 2. Wpływ osoby kochanej na kochającą
    • 3. Niebezpieczeństwo związane z moralnie niedozwoloną relacją miłości pomiędzy mężczyzną i kobietą
    • 4. Niebezpieczeństwo przeradzania się miłości w namiętność
    • 5. Zazdrość
    • 6. Miłość i niewierność w stosunku do kochanej wcześniej osoby
    • Część II. Miłość i dobro moralne
    • 7. Różne pozytywne relacje zachodzące pomiędzy miłością i moralnością
    • 7.1. Wartości moralne i miłość jako odpowiedź na wartość
    • 7.2. Wartości moralne i osobowość kochającej osoby
    • 7.3. Wartości moralne i skutki miłości
    • 7.4. Pozytywne i negatywne wartości moralne towarzyszące akceptowaniu lub odrzucaniu miłości
    • 7.4.1. Przypadki, w których istnieje moralny obowiązek odmowy miłości
    • 7.4.2. Nieuprawnione motywy odmowy miłości
    • 7.4.2.1. Duchowe lenistwo i obawa przed oddaniem siebie
    • 7.4.2.2. Lęk przed rozczarowaniem
    • 7.4.2.3. Ideał niezależności i postawa wiecznego kawalera
    • 7.4.3. Przypadki, w których przyjęcie i odwzajemnienie miłości jest moralnie nakazane
    • 7.4.4. Zaproszenie i wezwanie do miłości
  • Rozdział XIII. WIERNOŚĆ
    • 1. Moralny obowiązek wierności
    • 2. Wierność w znaczeniu ścisłym i szerszym wierność i stałość
    • 3. Wierność w znaczeniu szerszym
    • 4. Wierność w znaczeniu ścisłym
    • 5. Zachowywanie miłości jako swoisty rodzaj wierności
    • 6. Stałość jako fundament i istotowy rys wierności
    • 7. Prawdziwa wierność i fałszywa stałość
    • 8. Inne istotowe rysy wierności
    • 8.1. Wierność i niepoddawanie się wpływom
    • 8.2. Wierność i patrzenie na drugiego od wewnątrz
    • 8.3. Gotowość do ponoszenia ofiar i wierność
    • 8.4. Wierność i nadzieja
    • 8.5. Wierność i wiara w ukochaną osobę
    • 9. Fałszywa wierność
    • 10. Wierność i wyłączność
    • 11. Wierność w miłości małżeńskiej
    • 12. Wierność w przyjaźni
    • 13. Podsumowanie. Moralna cnota wierności w miłości
  • Rozdział XIV. ORDO AMORIS
    • 1. Ordo amoris w znaczeniu szerszym
    • 2. Ordo amoris w znaczeniu ścisłym
    • 3. Czynniki odgrywające pewną rolę przy ustalaniu ordo amoris
    • 3.1. Pozycja określonego dobra w hierarchii wartości obiektywna wartość miłowania osoby
    • 3.2. Obiektywne przyporządkowanie
    • 3.3. Jednostronne przyporządkowanie jakiejś osoby względem nas jej miłość do nas
    • 3.4. Kategorialna specyfika miłości
    • 4. Miłość małżeńska i małżeństwo
    • 5. Miłość przyjacielska
    • 6. Miłość rodziców do dzieci
    • 7. Faworyzowanie kochanych osób wynikające z ordo amoris w odróżnieniu od nieuprawnionego dawania im pierwszeństwa
  • Podsumowanie. TRZY RODZAJE ODDAWANIA SIEBIE W MIŁOŚCI
  • BIBLIOGRAFIA (wybór)
  • Przypisy
  • Назва:Istota miłości
  • Автор:Dietrich von Hildebrand
  • Оригінальна назва:Das Wesen der Liebe
  • Переклад:Ks. Wojciech Paluchowski CM
  • ISBN:9788380796355, 9788380796355
  • Дата видання:2021-08-10
  • Формат:Eлектронна книга
  • Ідентифікатор видання: e_248o
  • Видавець: Fronda
Завантаження...
Завантаження...